Artimas susitikimas su Thich Nhat Hanh

Aš valgydavau savo Kalifornijos plėvelę lauke, vietinėje kavinėje Bostone, kai be priežasties pradėjau verkti. Ašaros ėmė riedėti mano veidu, o tai privertė mane jaustis taip, lyg sėdėčiau lyjant lietui. Tarsi akys staiga būtų nutekėjusios, ar netoliese esantis purkštuvas būtų mane radęs.

Iš pradžių aš neturėjau jokio jausmo, bet per kelias sekundes po to, kai ašaros prasidėjo kaip fontanas, pajutau tai, kas atrodė kaip nepaguodžiamas skausmas - gilus liūdesys, kuris augo intensyvumu. Tai buvo tokia gili ir jaudinanti, kokia buvo mano emocija.

Per trumpą akimirką nuo gražių vėlyvos vasaros dienos Bostone mėgavausi pietumis šaligatvio kavinėje perėjau į verkiančią, bjaurastį. Kas po velnių vyko?

Negalėjau išsitraukti iš šios uodegos. Buvo gėda. Aš padėjau apklotą ir iškart uždengiau akis, šiek tiek jas patrindamas. Kai juos atidariau, mano nuostabai, šioje lauko kavinėje taip pat verkė dar keturi ar penki žmonės. Galbūt šioje vietoje sėdėjo 50 žmonių: dešimt procentų mūsų verkė.

Bet iš kur jis atsirado? Niekas mano mintyse ar patirtyje to neatrodo.

Ką tik baigiau rytą Jono Kabat-Zinno paskaitoje Harvardo medicinos mokykloje. Jis iškalbingai kalbėjo apie tai, kaip daugeliu sričių visame pasaulyje, pradedant verslu ir baigiant švietimu, įsigalėjo dėmesingumo mažinimo streso mažinimas (MBSR) - meditacijos pradininkai. nuo terapijos iki medicinos; fizinę ir psichinę sveikatą. Jis pabrėžė nepaprastą tyrėjų ir atliekamų tyrimų skaičių ir skyrė laiko, kad pabrėžtų vienos iš pirmaujančių teigiamų emocijų tyrinėtojų Barbaros Fredrickson darbus.

Buvo pateikta labai įdomi nauja medžiaga apie tai, kaip meditacija, ypač dėmesingumo meditacija, buvo naudinga įgyvendinant labai teigiamus pokyčius jos praktikams. Jo tema buvo pavadinta Daugybė durų - vienas kambarys: gilios transformuojančios sąmoningumo pasekmės, ir jis aprašė daugybę meditacijos praktikų, galinčių sukelti virsmą.

Daktaras Davidas A. Silbersweigas, psichiatrijos profesorius ir Harvardo medicinos mokyklos akademinių programų dekanas, tą rytą taip pat kalbėjo apie neurobiologinį dėmesingumo modelį. Dalyvių buvo per tūkstantis, o jo įžanginių žodžių pristatymas buvo būtent tai, ko tikėjomės išgirsti: įrodymais pagrįstas dėmesingumo pagrindimas. Kitaip tariant - nėra ko verkti.

Programą dvi dienas rėmė Harvardo medicinos mokykla, mokydamasi, kaip į psichoterapiją įtraukti dėmesingumo meditaciją. Bet mes ne tik sužinojome apie naujausius tyrimus.

Antrą dieną dalyvaus Thichas Nhatas Hanhas, turbūt plačiausiai žinomas gyvas dzeno meistras. Jis išsiskiria savo poezija ir raštu, taip pat taika ir aktyvumu žmogaus teisių srityje. Jo darbas, skatinantis vidinę transformaciją per sąmoningumo meditaciją, sukėlė įkvėpimą visame pasaulyje. Martinas Liuteris Kingas jaunesnysis buvo pasiūlęs jį Nobelio taikos premijai gauti.

Kai pažiūrėjau iš verkiančio spygliuko, pamačiau ir pajutau, Thich Nhat Hanh ėjo link manęs. Jis buvo su keliolika vienuolių rudais chalatais, judėjusiais šaligatviu viešbučio link. Šimtai žmonių ėjo iš paskos, dar dešimtys žmonių fotografavo.

Jis praėjo per dvi pėdas nuo manęs ir, kai pamačiau jo gilų ramų veidą, mano verkšlenimas pasiekė gylį, kurio dar nebuvau patyrusi. Tada aš atkreipiau dėmesį į vieną iš vienuolių, einančių šalia jo. Jos plati, užkrečianti šypsena leido man žinoti du dalykus: taip, jis buvo jis, ir taip, kad išgyventų mano skausmą, buvo būtina transformacijai.

Grįžau į popietės paskaitas, užsirašiau ir išėjau vakarienei salotų. Aš grįžau į savo viešbučio kambarį septintą valandą, užsirašiau keletą šio straipsnio pastabų ir meditavau. Buvau lovoje 19.30 val. ir nepabudo 12 valandų.

Thich Nhat Hanh pranešimas, Gydyti širdį sąmoningai, paaiškino, kad būdami dabarties metu mes nepasimetame savo ateities ar praeities mintyse. Ugdydami tiesiog būtį su viskuo, kas burbuliuoja ir vyksta, likdami dabartyje mes sušvelniname savo širdį ir protą. Gydymas atsiranda dėl to, kad laikome skausmą. Tiesą sakant, jis teigė, kad sąmoningumo meditacija buvo panaši į motiną, kuri laikė verkiantį kūdikį, kol jis pasijuto saugus ir galėjo nusiraminti. Jis ypač pabrėžė sakydamas, kad mes turime tiesiogiai susisiekti su savo skausmu per sąmoningumo meditaciją, nes tai iš tikrųjų sumažins mūsų kančias ir leis mums patirti džiaugsmą ir laimę. Medituoju daugiau nei 25 metus, bet kažkaip niekada neįsileidau tokio lygio skausmo.

Vėliau tą dieną jis vedė daugiau nei 1 000 mūsų pėsčiomis per Bostoną į parką. Šioje tylioje, vaikštančioje meditacijoje buvau viduryje minios. Buvo įdomu išgirsti ragus ir piktus vairuotojus, kurie buvo sustabdyti, kad galėtume pereiti gatvę.

Thichas Nhatas Hanhas buvo už 200 ar daugiau jardų priešais tą vietą, kur aš ėjau, kai jis sustojo ir pradėjo dvigubėti atgal link vidurio ilgos vaikštynių eilės. Mes sustabdėme kreivę aplink jį, kai jis vis vaikščiojo. Kaip paaiškėjo, jis atsisėdo ir pradėjo savo tarpininkavimą tiesiai priešais mano buvimo vietą, maždaug už 15 pėdų.

Ankstesnės dienos ašaros vėl prasidėjo. Po akimirkos, kai sėdėjome, ašarų potvynis užleido vietą dabar jau pažįstamam giliam liūdesio jausmui. Aš pasilikau su juo ir per stebėtinai trumpą laiką pajutau iš vidaus sklindančią visumą ir džiaugsmą. Aš buvau užmerkusi akis dėl patirties ir, kai jas atvėriau, laukė spinduliuojanti Thich Nhat Hanh šypsena.

Nuo tos dienos pakeičiau savo meditacijos praktiką, kad galėčiau labiau priimti nemalonius jausmus, ir man buvo suteikta daugiau galimybių pajusti daugiau džiaugsmo ir laimės.

Galbūt dabar mano transformacija gali prasidėti.