Padidinkite savo laimę puoselėjant savo ekologinį „aš“
Norite jaustis laimingesni ir labiau patenkinti savo kasdieniame gyvenime? Pirmiausia galite apsvarstyti, kaip jūs vertinate save, palyginti su jus supančiu pasauliu. Mes kartais save vertiname kaip atskiras būtybes pasaulyje, užpildytame kita atskira realybe. Šis požiūris į mus gali sukelti vienatvę ir nusivylimą, ir tai nėra tikslus vaizdas, kaip iš tikrųjų veikia pasaulis.
Šiame pasaulyje mes nesame vieni, tačiau dažnai laikomės ciferblato, kuris formuoja mūsų gyvenimą „atskirumu“, o ne „ryšiu“. Nors kai kurie žmonės save vadina „žemiečiais“, ši nuoroda į save nėra įprasta. Vis dėlto visi gyvename toliau ir išsivystė iš Žemės planetos. Tai daro mus visus žemiečius. Dėmesys šiam faktui gali praturtinti mūsų gyvenimą ir skatinti darnesnį gyvenimo Žemėje būdą.
Tai, kaip mes save vertiname likusio gamtos pasaulio atžvilgiu, kartais vadinamas mūsų „ekologiniu savimi“. Nesvarbu, ar mes apie tai galvojame, ar ne, mūsų ekologinis „aš“ yra pagrindinė to, kas esame, dalis. Mūsų ekologinis „aš“, kaip ir kiti tapatybės aspektai, vystosi bėgant laikui. Jei progresas yra sveikas, nuo savęs suvokimo kaip atskiros, izoliuotos būtybės, orientuotos į individualius interesus, pereiname prie savęs, kuris egzistuoja tik ryšyje su didesne visuma. Tai reiškia, kad sveikas ekologinio savęs vystymasis apima mūsų tapatybės jausmo išplėtimą.
Kaip individai ir kaip visuomenė turime Žemės istoriją - istoriją apie tai, kaip mes atsiradome ir kaip mes esame santykiuose su viskuo, kas mus supa. Mūsų ekologinio savęs apmąstymas apima mūsų egzistavimo istorijos perskaitymą ir gilesnės žmogaus prasmės tyrimą. Mūsų ekologinio savęs apmąstymas taip pat mums primena, kad gamtos pasaulis nėra tik pasyvus mūsų gyvenimo fonas ar naudojamas resursas. Tai neįtikėtina realybė, kurios dalimi esame mes.
Leisdami laiką apmąstydami savo ekologinį save, labiau suprasite savo gilų ryšį su likusiu gamtos pasauliu. Jūs patirsite giminystės jausmą su visais gyvais. Šis ryšio ir giminystės jausmas sukels didesnę laimę ir pasitenkinimą gyvenimu.
Nors mes paprastai suvokiame sveikų santykių su kitais žmonėmis, kaip pagrindinės laimingo gyvenimo dalies, svarbą, galime nepastebėti fakto, kad teigiami santykiai su gamtos pasauliu taip pat vaidina svarbų vaidmenį mūsų laimei ir gerovei .
Deja, Vakarų visuomenės įamžintoje pasaulėžiūroje daugiau dėmesio skiriama gamtos naudojimui ir kontrolei, o ne gyvenimui bendruomenėje su likusiu gamtos pasauliu. Tokio mąstymo ekologiniai, socialiniai ir asmeniniai rezultatai buvo pražūtingi. Mes sužlugdome Žemės planetą, sukuriame visiškai nelygias ir neteisingas socialines sąlygas ir nepaisome svarbios savo esybės dalies. Nesvarbu, ar mes apie tai galvojame, ar ne, mūsų individualus aš egzistuoja tik bendraudamas su viskuo, kas pasaulyje. Šių santykių puoselėjimas yra mūsų ekologinio savęs puoselėjimas.
Nors iš pradžių gali pasirodyti paradoksalu, tačiau puoselėjant savo ekologinį „aš“, galime patirti „nėra savęs“ vietą - vietą, kurioje individualus aš ištirpsta daug didesnėje tikrovėje. Į galvą ateina vaizdas, kad vandens lašas tampa vienu su vandenynu.
Poetas Li Po gerai tai išreiškia:
Sėdime kartu, kalnas ir aš / kol lieka tik kalnas.
Mūsų vienybė su Žemės elementais ir net su pačia žeme viršija poetinio sąmoningumo ribas. Tai įsišakniję ir mokslo atradimuose. Šiandien mokslininkai mums sako, kad viskas pasaulyje yra susijusi ir egzistuoja tik santykyje su visa kita. Šis supratimas remiasi sisteminiu mąstymu ir pakeičia pasaulio, kurį sudaro atskiri, izoliuoti elementai, idėją. Nors šiam mąstymui yra mokslinis pagrindas, jis taip pat atspindi dvasinį žinojimą, kuris viršija tai, ką galima išpjaustyti ar išmatuoti.
Kai kurie žmonės šį naują požiūrio būdą apibūdina kaip „posthumanizmą“ ir apibūdina kaip pasaulėžiūrą, orientuotą į giminystę su kito žmogaus pasauliu, palyginti su valdymu ar dominavimu. Posthumanizmas nereiškia požmogiškumo. Tiesą sakant, posthumanizmas gali būti raginimas suvokti mūsų žmonijos pilnatvę. Nors savipagalbos literatūroje dažniausiai kalbama apie individualius išsipildymo aspektus, posthumanizmas rodo, kad kelias tapti pilnaverčiu žmogumi eina per glaudžius ryšius su kitais ir didesnį pasaulį, kuriame gyvename.
Llewellyn Vaughn-Lee, in Dvasinė ekologija, primena mums, kad mus supa didesnė dvasinė tikrovė ir jos dalis. Šios didesnės tikrovės sakralumas, jo teigimu, yra mūsų esybės šerdis. Geriau suvokti šį sakralumą yra kelias, kaip puoselėti mūsų ekologinę savastį. Vienas iš Vaughn-Lee pasiūlymų atgaivinti šventą dalyką kasdieniame gyvenime yra vaikščiojimas kaip meditacijos forma, kaip būdas prisiminti ir vėl sujungti su savo gyvenimo dalimi, kuri yra kur kas didesnė už bet kurį „aš“.
Man patinka meditacijos ėjimo metu praktika, kaip ji įtraukia kūną ir sielą. Jaučiu Žemę po savo kojomis; Aš suvokiu orą, kuriuo kvėpuoju; ir aš giliau vertinu tai, kaip esu supančio pasaulio dalis.
Be meditacinio vaikščiojimo, kiti Vaughn-Lee pasiūlymai, kaip geriau suvokti mūsų dvasinius ryšius su Žemės planeta, daugiausia dėmesio skiria tokiai pagrindinei veiklai kaip kvėpavimas ir valgymas. Dvasinis budrumas dėl šios kasdienės veiklos prasmės padeda suvokti per mus judančias gyvenimo jėgas ir primena mūsų gilius ryšius su mus supančiu pasauliu. Prisitaikymas prie šios didesnės dvasinės tikrovės taip pat leidžia mums pajusti visumos ir šventumo jausmą. Taigi ekologinio savęs puoselėjimas ne tiek susijęs su savimi, kiek su mūsų vienybės su pasauliu, kuriame gyvename, judame ir esame, derinimu.
Šis pranešimas sutinkamas su dvasingumu ir sveikata.
