Ar jūs niūniuojate besąlygiškos meilės akivaizdoje?

Kartą buvau Indijoje aplankęs šventą vyrą, kurį mano šeima pažinojo nuo mažens ir nematė beveik 30 metų. Kai atsisėdau jam priešais jo stalą, jis žiūrėjo į mane, tarsi žiūrėtų filmą apie mano gyvenimą. Nepasakęs žodžių, jaučiau, kad jis mato viską, ką aš kada nors padariau, kiekvieną neišmintingą pasirinkimą, kiekvieną melą, kiekvieną romantišką susitikimą, kiekvieną pasiekimą, kiekvieną gerą dalyką ir kiekvieną mintį.

Aš tiesiog kažkaip be jokių įrodymų žinojau, kad jis viską žino apie mane. Viskas, ką jaučiau iš jo, buvo absoliuti besąlyginė meilė. Galėtumėte pagalvoti, kad tai bus graži patirtis.

Problema buvo ta, kad man buvo nepaprastai nepatogu.

Pajutau, kad kunkuliuoju tokios meilės akivaizdoje. Būtent tada supratau, kad esu tokia nerami, kad nesijaučiau nusipelnusi besąlygiškos meilės. Nors atrodė, kad jis apskritai nevertina manęs, aš žiūrėjau tą patį filmą, jei norite, ir aš teisiau save.

Tada pradėjau permąstyti „teismo dienos“ sąvoką. Daugelis iš mūsų buvo persmelkti minties, kad mirus mūsų gyvenimas mirga prieš mus ir Dievas sprendžia, ar mes buvome geri, ar blogi. Tačiau patirtis, kurią patyriau su šiuo šventu vyru, privertė mane galvoti, kad mes tą šiek tiek atsilikome.

Nors taip, manau, kad mūsų gyvenimas mirga prieš mus ir Dievą, manau, kad Dievas mums tiesiog parodo absoliučią atjautą ir besąlygišką meilę, o „dangaus“ ar „pragaro“ patirtis yra tai, ar mes jaučiamės nusipelnę meilės, ar ne.

Taip pradėtas ryžtingas ketinimas suderinti savo veiksmus ir mintis su „teisingu veiksmu“ ir „teisinga mintimi“. Buvau pasiryžusi, kad tuo atveju, jei vėl turėčiau sėdėti grynos meilės akivaizdoje, jausčiausi verta tokios dovanos.

Tada susimąsčiau, ar iš tikrųjų taip nutinka tik mums mirštant? Galbūt mes taip pat turime šiek tiek atsilikimą. Galbūt mes visada kaitinamės besąlygiškos, tyros Dievo meilės akivaizdoje. Gal mums nereikia laukti, kol numirsime, kad gautume tą meilę. Galbūt tai vyksta dabar.

Taigi leiskite man paklausti jūsų: ar manote, kad nusipelnėte besąlygiškos meilės?

Kai prieš daug, daug metų buvau dirbtuvėse, vadovas paprašė visų užsimerkti ir įsivaizduoti, kad žiūrime į veidrodį, į savo akis. Tada jis liepė mums tyliai pasakyti savo pačių atvaizdą veidrodyje: „Aš tave myliu ir priimu tave tokį, koks esi“, ir stebėk veidrodinio vaizdo reakciją. Taigi kviečiu išbandyti tai kaip greitą žvilgsnį į savo pelnytumo jausmą. Pirmyn. Pabandyk tai.

Užmerkite akis ir apipilkite save meile. Tada pastebėk: ar tu tiki savimi? Ar jūs išsisukinėjate? Ar jaučiatės nepatogiai? O gal tai verčia jaustis šiltai ir neaiškiai?

Jei jums patiko toks jausmas, padarykite tai dar prieš tikrą veidrodį. Užmegzkite akių kontaktą. Kvėpuok. Siųsk sau meilę.

Jei jums nepatiko toks jausmas, padarykite tai dar priešais tikrą veidrodį. Pradėkite mylėti save, pradėdami žiūrėti į savo akis ir pripažinti savo gerąsias savybes. Užbaikite sakinius:

  • Tai, kas man patinka, yra…
  • Tai, ką vertinu apie save, yra…
  • Aš gerai dirbau tvarkydamas…
  • Tai, ką aš myliu savyje, yra…

Tai nėra jūsų ego lavinimo įrankis, veikiau pratimas „lavinti smegenis pradėti nuo širdies“, perkvalifikuoti save galvoti apie save maloniau, švelniau, meiliau.

Tada, praktikuodami pripažinti gerus dalykus savyje, galėsite geriau gauti komplimentų, malonių patvirtinimų ir meilės iš kitų. Jei nepasakote sau gerų žinių apie save, niekada netikėsite kuo nors kitu, kai jie tai padarys.

Tada, kai susidursite su dviem pasirinkimais - vienas padaryti tai, kas kenkia kitam, arba padaryti tai, kas padeda kitam - būsite kur kas labiau linkę elgtis maloniai.

Kai tikime, kad esame blogi žmonės, natūralu rinktis „blogus“. Kai žinome, kad esame geri žmonės, nusipelnę absoliučios meilės, bus skaudu rinktis bet ką, išskyrus gerus pasirinkimus. Netrukus mūsų mintys, žodžiai ir veiksmai bus suderinti su aukščiausia, labiausiai nusipelniusia mūsų esybės dalimi. Užuot šmėžavę meilės akivaizdoje ar sabotavę, mes kaitinsimės ir grąžinsime ją dešimt kartų.

Šis straipsnis sutinkamas su dvasingumu ir sveikata.

!-- GDPR -->