Interviu su autoriumi Timu Farringtonu

Puslapiai: 1 2Visi

Šią savaitę man tenka garbė pakalbinti Timą Farringtoną, pripažintą Lizzie's War romaną „Kalifornijos mirusiųjų knyga“, „Blues for Hannah“, taip pat „New York Times Notable 2002“ knygą „The Monk Downstairs. “

Spėk? Jis vienas iš mūsų! Savo kelionę per depresijos pragarą jis suformuluoja gražiai sukurtuose atsiminimuose, pavadintuose „Gailestingumo pragaras: meditacija apie depresiją ir tamsią sielos naktį“. Kadangi ta tema dažnai būna „Beyond Blue“, pamaniau, kad paprašysiu Timo pasidalinti savo mintimis apie abu dalykus (depresiją ir tamsią naktį).

Sveiki, Tima, ir sveiki

1. Leiskite man pereiti iki galo (atsiprašau, man pirmiausia patinka valgyti desertą), kai parašai „Paradoksalu, kad ateina tikroji laisvė“, tai yra pasidavimas, mūsų pačių suvokto beprasmybės glėbyje. Aš nuoširdžiai sutinku su jumis ten. Mėgstu tuos laikotarpius vadinti „Išėjimo akimirkomis“ - kai kažkaip sugebu perplaukti Raudonąją jūrą nuo nerimo iki laisvės. Bet tiems skaitytojams, kurie nėra susipažinę su jūsų kelione, ar galite jiems pateikti „Reader's Digest“ savo istorijos versiją?

Timas: Aš augau katalikas, vyriausias iš keturių vaikų. Mano tėvas buvo jūrų pėstininkų karininkas, tarnavęs Korėjoje ir Vietname, o mama - aktorė ir dramos mokytoja, todėl nuo pat pradžių turėjau daug susitaikyti. Klasikinėje katalikų patirtyje turėjau keletą metų katalikiškos mokyklos, įskaitant gerą pragaro ir nuodėmės teroro dozę ir vienuoles su lazdomis, bet buvau palaiminta turėdama tetą, kuri buvo vienuolė, ir praleidau daug laimingų valandų jos vienuolyne ir susipažino su žmogiška ir linksma religinio pašaukimo puse.

Buvau altoriaus berniukas maždaug tuo metu, kai po II Vatikano mišios perėjo iš lotynų kalbos į anglų kalbą, o kai buvau vaikas, kurį laiką galvojau būti kunigu. Paauglystėje vis dėlto patekau į budizmą, filosofiją ir literatūrą ir išgyvenau ilgą atsiskyrimo nuo krikščionybės laikotarpį. Bet aš tikrai labai ieškojau prasmės.

Dvidešimties metų įstojau į ašramą Ouklande, Kalifornijoje, kur vyravo hinduizmo, Kašmyro šiivizmo filosofija. Keista, tačiau per dvejus ten praleistus metus, kol skandavau Kalį ir Krišną, meditavau pagal Om Namah Shivaya mantrą ir ašramo virtuvėje kapojau daugybę daržovių, atradau klasikinių krikščionių mistikų gilumą, pradedant su „Nežinojimo debesimi“ ir pradėjo gydyti mano susvetimėjimą nuo tos tradicijos. 9-ojo dešimtmečio pradžioje aš apėjau visą ratą, atradau bedugnę Jono Kryžiaus išmintį ir, sutikęs kun. Thomas Keating.

Visa tai, nuo vėlyvos paauglystės, turėjau įvairaus laipsnio depresiją, dažnai sunkią ir kartais sekinančią. Kartą, savaitę, buvau paguldyta į ligoninę, bet buvau atspari vaistams ir net terapijai. Manau, kad iš esmės tai suvokiau kaip žmogaus būseną; ir aš taip pat manau, kad jame man buvo ne tik pranašumas, pavyzdžiui, jei jūs ne kenčiate, tai ir ne giliai, tai klasikinė kankinamo menininko klišė.

Krizė atėjo, kai 1997 m. Mirė mano mama. Tai buvo siaubinga mirtis, skrandžio vėžys, o jos siaubas buvo daugiau nei aš galėjau įveikti. Aš tiesiog iš esmės palūžau ir dvejus metus po to buvau žiauriai prislėgtas, paskendęs bejėgiškoje juodumoje, ir joks menas ar malda nė kiek nepadėjo. Geriausia, ką galėjau padaryti, buvo tylėti apie penkiolika sekundžių per dieną giliausios savo pasidavimo maldos apačioje.

Kažkuriuo metu mano draugė tapytoja pasakojo apie savo pačios gerą patirtį su antidepresantais. Pagaliau buvau pasirengęs tai išbandyti, o per kelias savaites nuo „Effexor“ tęsiasi sunkiausia depresija ir mano smegenys vėl pradėjo veikti. Tai buvo kuklinanti biocheminės malonės patirtis. Taigi mano liudijimas šiuo metu turi tam tikrą sudėtingumą: melskis Dievui, bet iš esmės paimk savo medikus ir apsilankyk pas savo terapeutą.

2. Ar klystu sakydamas, kad niekada išaiškinsi skirtumo tarp depresijos ir tamsios sielos nakties, nes tiek kartų jos yra persipynusios? Jūs kreipiatės į Deniso Turnerio teoriją, kad abu galite atskirti tik pagal jų vaisius. Tačiau karmelitas Kevinas Culliganas padėjo man atskirti dvasią - dvasinį sausumą, palyginti su liga, kurią reikia gydyti. Kai jis ese knygai „Karmelitų malda: tradicija XXI amžiui“ išvardija keletą specifinių skirtumų tarp depresijos ir tamsios nakties. Pavyzdžiui, jis rašo:

Tamsioje dvasios naktyje skaudžiai suvokiama savo neišsamumas ir netobulumas Dievo atžvilgiu, tačiau retai kalbama apie liguistus nenormalios kaltės, savigraužos, bevertiškumo ir savižudiškų minčių teiginius, lydinčius rimtus depresijos epizodus. Mintys apie mirtį iš tiesų kyla tamsioje dvasios naktyje, tokios kaip „vien mirtis išvaduos mane nuo skausmo dėl to, ką dabar matau savyje“ arba „Aš trokštu numirti ir būti užbaigta gyvenimu šiame pasaulyje, kad galėčiau būk su Dievu “, tačiau depresijai būdinga ne savižudybės manija ar ketinimas sunaikinti save.

Paprastai tamsios jausmo ir dvasios naktys savaime nereiškia valgymo ir miego sutrikimų, svorio svyravimų ir kitų fizinių simptomų (tokių kaip galvos skausmas, virškinimo sutrikimai ir lėtinis skausmas).

Ar nesutinkate, kad kiekvienam gali būti signalinių ženklų, net jei abu vyksta kartu?

Šiame straipsnyje pateikiamos partnerių nuorodos į „Amazon.com“, kur „Psych Central“ sumokama nedidelė komisinė suma, jei įsigyjama knyga. Dėkojame už palaikymą „Psych Central“!

Puslapiai: 1 2Visi